Qi Gong e Internal Qi Gong
Con il termine Qi Gong si identifica una antica pratica cinese che consente, attraverso un esercizio costante, di raggiungere un riequilibrio del ciclo energetico, di migliorare lo stato di salute, di rinforzare l’energia vitale e di accrescere la longevità.
E’ l’arte della coltivazione del Qi, il soffio vitale o come la chiamiamo noi occidentali, l’energia.
Il termine Qi Gong, significa lavoro sull’energia. Le metodologie per lavorare sul Qi sono innumerevoli.
Fondamentalmente per migliorare, riequilibrare o canalizzare la circolazione energetica, il lavoro si basa sulla postura, su tecniche di respirazione, su visualizzazioni, ecc..
Inizialmente, ad un primo livello della pratica, il beneficio è essenzialmente corporeo, poi l’influenza e l’interazione fra soma e psiche traduce il beneficio anche in un miglioramento della propria relazione con la mente, dando stabilità, serenità d’animo ed equilibrio.
Il temine per identificare la Pratica delle Coltivazione Energetica Interna della nostra scuola è “INTERNAL QI GONG”.
Con la coltivazione interna dell’energia (Internal Qi Gong), andiamo a sviluppare il Qi all'interno del Dan Tian.
Con forza interna si identifica quello che i cinesi chiamano Qi, che è la bioenergia umana, il fluire dei flussi energetici ai quale è sottoposta ogni persona, il potenziale energetico che attraversa il corpo, come fiumi e laghi che solcano il paesaggio.
Secondo le esperienze dei medici antichi, il Qi scorre con ritmo ciclico lungo dei canali ben definiti (meridiani), dal centro del corpo alle estremità e viceversa.
Il Qi è presente in tutti gli esseri viventi ma deve essere coltivato a lungo e nella maniera corretta affinché possa essere in qualche modo manifestato esteriormente. Il fine dell’Intenal Qi Gong, è quello di accumulare il Qi nel serbatoio naturale del nostro corpo nel Dan Tian per poi esternarlo.
Dan Tian, letteralmente campo del cinabro, dove il cinabro (Dan) è il solfuro di mercurio che, per l'alchimia taoista, rappresenta l'elisir per la trasmutazione in oro. Il Dan è il punto di partenza per la trasformazione dell'energia (Qi) e Tian è il campo dove esso viene coltivato.
Nel corpo umano sono presenti più Dan Tian, in particolare se ne studiano tre, uno inferiore (xia Dan Tian) situato nella cavità addominale in corrispondenza dell’area sotto l'ombelico ed al suo interno, che presiede alla trasformazione e accumulo del Jing, l’energia sessuale ed ereditaria. Uno mediano (zhong Dan Tian), situato al centro del petto dietro lo sterno e uno superiore (shang Dan Tian), situato al centro della testa e che presiede alla trasformazione dello Shen, traducibile con lo spirito che si espande all’infinito.
I "3 tesori" (san bao ), Jing, Qi e Shen che rappresentano la parte materiale "sessuale" (Jing), la parte corporea "vitale" (Qi) e la parte eterea, celeste "spirituale" (Shen), sono alla base della pratica.
La pratica taoista si basa sui 2 principi fondamentali del “cielo anteriore” e del “cielo posteriore”.
• il principio del cielo anteriore, detto in cinese Xian Tian, si prefigge l'obiettivo di sviluppare la forza dello Shen, lo Yang Shen con lo sviluppo del feto immortale e l'uscita dal corpo fisico.
• il principio del cielo posteriore o Hou Tian, cui appartiene la scuola del tuono e del fulmine Lei Shan Dao ed altre meno famose, ha come obiettivo il raggiungimento dell’illuminazione e dell’immortalità, attraverso il consolidamento del Dan e lo sviluppo dello Yin-Yang gong, (fusione dello Yin Qi e dello Yang Qi).
La corrente del Lei Shan Dao è presente nelle pratiche di molte scuole taoiste che ancor oggi mantengono quasi segreta la tradizione e i poteri che derivano dalle pratiche stesse.
La Lei Shan Dao è alla base della pratica della scuola Mo Pai di cui è erede il famoso “Mago di Giava”, il maestro John Chang, reso famoso dall’omonimo libro di Kosta Danaos. Le suddette pratiche sono presenti anche nella scuola Hua Guang Pai cui fa capo Shifu Luo Kang Qi e della scuola Yuan Pai cui fa capo Shifu Zhou Gan Sheng.
Nelle scuole Hia Guan Pai e Yuan Pai, si fondono metodiche spiccatamente Hou Tian (con lavoro intenso lavoro sul Qi), con le metodiche Xian Tian (pratiche incentrate sullo Shen e sul richiamo del Ling Qi).
